Юнг подчёркивает сатурнианскую природу Филемона следующим описанием в Liber Novus:

«У него белая борода, тонкие седые волосы, морщинистое лицо, но что-то есть в этом лице. Его глаза серые, древние и что-то в них есть очень странное, иной сказал бы, живое...Ты знаешь, о, ΦΙΛΗΜΩΝ, мудрость вещей грядущих, потому ты стар, о, такой древний, и как ты возвышаешься надо мной в годах, ты возвышаешься над настоящим в будущности, и длина твоего прошлого неизмерима».¹

Это изображение перекликается с призывом Сатурна в гримуаре XI века, известном как Пикатрикс, в котором планетарный бог «стар, древен, мудр» и обладает знаниями, которые «простираются далеко и глубоко».²Филемон также связан с Атмавикту, «старцем», который «вернулся в бесконечную историю». В Black Books, написанной в 1917 году, Юнг прояснил эту связь, заявив, что Атмавикту превратился в Филемона.³ Среди традиционных атрибутов Сатурна этот планетарный бог является дарителем формы и закона. По словам Алана Лео, следуя длинной череде астрологов начиная с Птолемея, которые связывали планету с аристотелевскими сжимающими и кристаллизующими качествами холодности и сухости, Сатурн представляется Судьёй и Законодателем и олицетворяет Справедливость Бога. Сатурн как индивидуализирующая планета делает всё постоянным, связывая все формы, контролируя и ограничивая проявления жизни.⁴

Юнг описал роль Филемона как законодателя в письме Констанс Лонг, одной из своих пациенток:

«Филемон [это] тот, кто придаёт форму и закон... Филемон даёт формулировку изнутри элементов коллективного бессознательного». ⁵

С менее традиционной точки зрения, Сатурн в алхимии, как философский лазурит, ассоциируется со светящимся камнем, который Филемон держит в руках на картине Юнга. Это тот же самый камень, который Юнг поместил в центр Мандалы на картине после своих встреч с Библиотекарем и Поварихой. В легенде к этой картине о драгоценном камне, расположенном за лицом Атмавикту, Юнг заявил, что камень «безусловно, является Философским лазуритом», и  «ΦΙΛΗΜΩΝ дал камень».⁶ По словам алхимика XVII века Иоганна Исаака Холландуса, одного из многих алхимиков, которых Юнг любил цитировать в Собрании сочинений:

«Всё скрыто в Сатурне... Камень, называемый Философским камнем, выходит из Сатурна».⁷

Тщательность, с которой Юнг вставил эти сатурнианские связи в текст и картины Liber Novus, предполагает очень преднамеренное использование символических ссылок, наложенных на подлинно спонтанное ви́дение, которое он пытался понять, в значительной степени через герменевтику астрологии. Филемона можно понимать как паредоса, даймонического «помощника» в неоплатоническом ритуале;⁸он также является «личностью маны», которую Юнг понимал как символ «Я», «наиболее полное выражение той судьбоносной комбинации, которую мы называем индивидуальностью».⁹Филемона также можно рассматривать как маггида или ангельского проводника в том смысле, в каком каббалисты понимали этот образ высшей характеристики индивидуальной души.¹⁰Ассоциации старого мага с древней еврейской магией частично наводит на мысль о куполообразном здании, на котором стоит Филемон на картине Юнга. Возможно, он символизирует золотой храм, в который скромный дом Филемона превращается в рассказе Овидия, и подобный храм также можно увидеть на картинах Юнга «Заклинатель святой воды» и «Илии» и «Саломеи». Но куполообразная архитектура не похожа на храм, описанный Овидием¹¹, и это намекает на источник, расположенный дальше на Востоке: храм царя Соломона, повелителя демонов, которому ЯХВЕ дал «печать», чтобы тот мог повелевать демоническими силами, чтобы помочь ему воздвигнуть свой «Дом Божий».¹²

Лиз Грин «Астрологический мир Красной Книги Юнга. Даймоны, Боги и Планетное Путешествие»

Вольное изложение и перевод Лора Савлова©

2022-01-05

1. Юнг, Liber Novus, С. 312-16.
2. Пикатрикс, С. 159-60; смотрите полную цитату и ссылки в начале этой главы.
3. См. Главу 4.
4. Алан Лео, Эзотерическая астрология, С. 25–26
5. К. Г. Юнг, письмо Констанс Лонг, цитируемое Шамдасани. Юнге, Liber Novus, С. 232, № 306.
6. См. Юнг, Liber Novus, С. 121. ΦΙΛΗΜΩΝ дал камень, Ка — [Солнце]». Последний символ, очевидно, является астрологическим знаком Солнца. — Прим. Лора Савлова
7. Иоганн Исаак Холландус, Опус Сатурнали, Василий Валентин, О естественных и сверхъестественных вещах, пер. Дэниел Кейбл, Лондон: Мозес Питт, 1670, С. 184-85, доступно по адресу <www. levity.com/alchemy/hollandus_saturn.html >. Текст на латыни в сборнике Валентиниуса в библиотеке Юнга: Opera mineralis, sive de lapide philosophico, Миддлбург, 1600, Библиотека К. Г. Юнга CE39.
8. См. Анри Корбен, Световой человек в иранском суфизме, Грин Оакс, Иллинойс: Омега, 1994, С. 13–37, о паредо или «небесном близнеце». Смотрите также Порфирий, Жизнь Плотина 10.14–30 для описания божественного «даймона, сопровождающего Плотина».
9. Юнг, Собр. соч. Том 7, ¶405. См. также Собр. соч. Том 7, §399 о «личности маны» и Шамдасани, «Введение», Юнг, Liber Novus, С. 218.
10. О маггиде см. ниже.
11. Храм, описанный в «Метаморфозах» Овидия, имеет золотую крышу и мраморные колонны; колонны не появляются на картине Филемона. В некоторых живописных изображениях Храма Соломона с XV по начало XX веков в качестве модели использовалась мечеть, известная как «Купол Скалы», которая сейчас стоит на месте Второго Храма; примером может служить вид Храма из Нюрнбергской хроники Хартмана Шеделя, около 1493 года. См. Памела Бергер, «Пути познания через иконографию: Храм Соломона и Купол Скалы», доклад, представленный в Бостонском колледже, Центр религии и общественной жизни, 8 апреля 2009 года. Юнг описывает храм Филемона как «золотой храм» Юнг, Liber Novus, С. 315.
12. О Соломоне как великом маге см. Пабло А. Ториджано, Соломон Царь Эзотерический, Лейден: Брилл, 2002.