Но Юнг, похоже, был знаком с некоторыми каббалистическими темами во время работы над Liber Novus, особенно благодаря монографиям А. Э. Уэйта. Роща финиковых пальм, которую Юнг нарисовал позади Филимона, прямо указывает на каббалистические произведения, такие как «Зоар» и «Бахир», содержащие богатый спектр ассоциаций, имеющих отношение к Филимону – самое главное, символ объединения противоположностей в едином образе Мудрого Старца. Среди многих других его ролей Филимон – цадик. Он также маггид, дух-наставник, который, согласно еврейской традиции, наставляет посвящённого в познании высших миров.¹

В книге «Воспоминания, сны, размышления» Юнг процитировал индийского друга, который, узнав о Филимоне, сказал ему:

«У большинства людей есть живые гуру. Но всегда есть те, кто наделён духом для учителя». ²

Возможно, также имеет значение тот факт, что Сатурн с древности считался богом евреев, а ассоциация планеты с магией отражала позднеантичные и средневековые представления о еврейском опыте в практике оккультных искусств.³

Согласно Фрэнсис Йейтс, Сатурн, как особая планета евреев, на протяжении Ренессанса ассоциировался с каббалистической магией как божественной наукой.⁴

Эта ассоциация обсуждается Моше Иделем, который утверждает, что ряд еврейских источников с XII века, а также римские авторы, такие как Тацит и Кассий Дион, идентифицировали Сатурн как «планетарный гений» евреев, несмотря на – или, возможно, из-за – ассоциации планеты с магией.⁵

Многие авторы ссылаются на связь между Сатурном и евреями – включая Абу Машара, Плотина, Прокла, Фичино и Агриппу – были прекрасно известны Юнгу, который был знаком с этой древней и устойчивой ассоциацией Сатурна со специфически еврейской формой оккультного знания, магии и пророчества. На личном уровне также разумно предполагать, что в Филимоне Юнг нашёл качество всеобъемлющей мудрости и проницательности, которые он когда-то искал, но не нашел в еврейском наставнике Фрейде.

В разделе Liber Novus, озаглавленном «Скрупулёзные исследования»⁶, опубликованном частным образом, как Septem sermones ad mortuos, Филимон представляется Юнгу «облачённым в белое одеяние священника» (как и Отшельник Аммоний ранее в Liber Novus)⁷, также выступает наставником семи «проповедей» в качестве их комментатора. В опубликованной версии Юнг приписал «ченнелинг» Василиду, сирийскому или египетскому гностику II века, жившему в Александрии. Василид проповедовал идею перевоплощения души и провозгласил дуалистическую космологию, в которой высший бог Абраксас, чьё имя «содержит в себе числа, составляющие триста шестьдесят пять», породил триста шестьдесят пять небес, символизируя полный оборот Солнца.⁸Юнг, по-видимому, связал Филимона и его коллегу под псевдонимом гностика Василида, с богом Абраксасом, чьё имя было начертано на кольце Юнга и который, как своего рода альтер-эго Фанеса, символизирует «возрождённого бога» Юнга.⁹

Лиз Грин «Астрологический мир Красной Книги Юнга. Даймоны, Боги и Планетное Путешествие»

Вольное изложение и перевод Лора Савлова©

2022-09-24

1. Определение маггида см. Джозеф Дан, «Маггид», в Энциклопедии Иудаики, 16 томов, Иерусалим: Кетер, 1971, 11: 698-701. Инструкции семнадцатого века о том, как вызвать маггида, см. в откровении раввина Джозефа Тайтазака в книге Джозефа Дана (ред. и пер.) Сердце и источник, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2002, С. 175-80. Для примеров каббалистов, которые верили, что их писания были «продиктованы» маггидом, см., среди прочего, Вербловски, Джозеф Каро, С. 257-86; Моше Идель, Поглощающие совершенства, Лейден: Брилл, 2002, С. 143-45; Луис Джейкобс, Маггид рабби Моисея Хайима Луццато, в книге Луиса Джейкобса (ред. и пер.), Еврейские мистики, Лондон: Кайл Кэти, 1990, С. 136-47; Файн, Врач души, С. 96-99. Исаак Лурия, герой последней упомянутой книги, считал, что его маггидом был не кто иной, как пророк Илия. У британской оккультистки конца девятнадцатого века Анны Бонус Кингсфорд, чьи работы, по-видимому, интересовали Юнга, также был ангельский маггид, а «Мастера» Блаватской, по-видимому, основаны на прототипе еврейской каббалистической традиции. Для дальнейших научных дискуссий о маггиде см. Вольфсон, «За пределами произнесенного слова»; Моше Идель, «Передача в каббале тринадцатого века», в книге Элмона и Гершони (ред.), Передача еврейских традиций, С. 138-165. Об использовании маггида и ангельских проводников в оккультном возрождении конца девятнадцатого и начала двадцатого веков см. Грин, Маги и Маггиды.
2. Юнг, MDR, С. 208-209.
3. Ссылки Юнга на Сатурн как на «звезду евреев» см. в Юнг, Собр. соч. Том 5, 421, п. 5; Jung, Собр. соч. Том 9ii, 128; Юнг, Собр. соч. Том 11, С.350 и С.403. Полное изложение этой исторической традиции см. в книге Моше Иделя «Евреи Сатурна», Лондон: Continuum, 2011. См. также Джошуа Трахтенберг, Дьявол и евреи, Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 1943; Грин, Маги и Маггиды, С. 125-126.
4. Фрэнсис А. Йейтс, Оккультная философия в елизаветинскую эпоху, Лондон: Ратледж и Киган Пол, 1979), С. 23, 33-34.
5. Идель, Евреи Сатурна, С. xiii. Полный список литературы об отношениях между Сатурном и евреями см. в Идель, Евреи Сатурна, С. 120, п. 1.
6. Этот раздел Liber Novus, который начинается на стр. 333, изначально не был частью Liber Novus. Она была написана в 1917 году и состояла из фантазий Юнга с апреля 1913 по июнь 1916 года. Шамдасани отмечает, что «Скрупулезные исследования», хотя и написаны отдельно от основной части работы, были созданы в тот же период времени и «эффективно образуют LiberTertius из Liber Novus». См. Шамдасани, Введение к книге Юнга Liber Novus, С. 207.
7. Юнг, Liber Novus, С. 346. Это одеяние напрямую связывает его со священником в Видениях Зосимы.
8. Ириней, Против ересей I.24.3-7. Упоминание Юнгом Абраксаса как «выдуманного имени, означающего триста шестьдесят пять», см. Юнг, Семинары по видениям, Том 2, С. 806-7. Все труды Василида погибли, но они описаны христианскими апологетами и ересиологами, такими как Ириней; Климент, Строматеис 4-5; Ипполит, Философумена VII; и Епифаний, Adversus Haeresias 7:20-27. Юнг был знаком со всеми этими авторами и часто цитировал их. Дополнительные ссылки на Василида см. в книге Жиля Киспеля «Гностический человек»;Евангелие от Василида, в Мистическом видении, Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1968, С. 210-46; Пол Аллан Мирецки, Василиды, в библейском словаре Anchor, Том 1, С. 624.
9. См. Шамдасани, Введение к книге Юнга Liber Novus, С. 207. Атрибуты Абраксаса представлены в книге Юнга Liber Novus, С. 349. Подробнее об Абраксасе см. главу 6.