В гностическом Апокрифе Иоанна Самаэль «нечестив в своём безумии, которое в нём».¹ Отношения между этим опасным ангелом и его красной планетой чётко изложены в арабском гримуаре XI века, известном как Пикатрикс, который послужил основой для многих более поздних христианских гримуаров.²Самаэль появляется как ангел, председательствующий во вторник, день Марса, в средневековом еврейском магическом сборнике, известном как Sefer ha-Raziel, ещё одна работа, с которой Юнг был знаком.³ Английская редакция XVI века гримуара XIII века, известного как Liber iuratus (Либер Юратус), представляет читателю репрезентативные изображения различных планетарных ангелов, одетых в шлемы и расположенных в военной формации, как приличествует их еврейскому названию сар. «принц» или «капитан». ⁴ Их планетарные ассоциации обозначены не только текстом, но и цветами их одежд и крыльев, а также планетарными глифами под изображениями (См. изобр. 1).

Изображение 1. Планетарные Ангелы Марса из Либер Юратус. Liber iuratus, Королевские рукописи 17 A XLII, ff. 68v–69, Британская Библиотека, репродукции Софи Пэйдж, Магия в средневековых рукописях. — Лондон: Британская библиотека, 2004. С. 46.

Ангелы Марса несут красные крылья и полностью одеты в красное, как Некто Красный в Liber Novus. Они «вызывают войны, убийства, разрушения и гибель людей и всего земного». Первый из четырёх Воинственных ангелов, слева от изображения, — Самаэль. Ниже справа находится астрологический символ Марса, знакомый многим сегодня, потому что, когда его стрелка наклонена немного вверх, он обычно используется как символ мужественности. Самаэль должен вызываться во вторник, традиционный день Марса.⁵ Гримуары, изобилующие рецептами призывания астральных ангелов, были хорошо известны Юнгу в то время, когда он работал над Liber Novus; шестая и седьмая Книги Моисея, например, представляют Ангела Самаэля как принца пятого неба (Марс — пятая планета от Земли в Древнем геоцентрическом космосе), который «постоянно стоит перед Богом» и приносит гнев, ненависть, ложь и войну.⁶ Связь между ангелом и планетой продолжалась и в оккультном возрождении конца XIX века, главным образом благодаря работе французского мага Элифаса Леви, который объявил, что среди Семи Духов перед престолом Божьим Смаэль был Духом Марса. ⁷

Лиз Грин «Астрологический мир Красной Книги Юнга. Даймоны, Боги и Планетное Путешествие»

Вольное изложение и перевод Лора Савлова©

05/11/2020

1. 44 Apocryphon of John, II.1, trans. Frederik Wisse, Nag Hammadi Library, p. 105. Апокриф Иоанна, II.1/ тр . Фредерик Виссе. — Электрон. текстовые дан. — Библиотека Наг Хаммади, с. 105. — Режим доступа: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apokrif/Svenc_11.php, свободный. — Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан
2. Picatrix, ed. H. Ritter (1933), 226.
3. Сефер ха-разим (др.-евр. ספר הרזים — «Книга тайн») — книга по каббале, по преданию переданная Ною ангелом Разиэлем, впоследствии через Авраама и Моисея доставшаяся царю Соломону, для которого якобы служила источником мудрости, и возможно магических сил.Необходимо отметить, что книга отлична от Сефер Разиэль ха-малах, по преданию данной Адаму тем же самым ангелом.Книга предположительно составлена в Палестине, и являет собой компиляцию из утраченных первоисточников еврейской магической традиции, например призывы ангелов, для выполнения сверхъестественных действий. «Сефер ха-разим» находится под значительным влиянием гностицизма, и очень близка к греко-египетским магическим текстам первых веков нашей эры. Наряду с некоторыми другими работами каббалы, она в лучшем случае неортодоксальна, и в худшем — еретична с точки зрения классического иудаизма. — Прим. Лора Савлова.

   Sefer ha-Raziel 34b. Jung cited this important Jewish magical text in CW14, §572

4. For Liber iuratus, see Gosta Hedegard, Liber Iumtus Honorii (Stockholm: Almqvist and Wiksell, 2002); Richard Kieckhefer,‘The Devil’s Contemplatives’, in Fanger (ed.), Conjuring Spirits, pp. 250-65. For a list of extant MS versions and a modern English translation, see http://lucite.org/lucite/archive/abdiel/liber_juratus.pdf
5. Samuel Liddell MacGregor Mathers (ed. and trans.), Grimoire of Armadel (posthumously published, London: Routledge & Kegan Paul, 1980; repr. San Francisco, CA: Red Wheel/Weiser, 2001), p. 41.
6. Joseph Peterson (ed. and trans.), The Sixth and Seventh Book of Moses (Lake Worth, FL: Ibis Press, 2008), p. 165. For Jung’s involvement with this and other grimoires, see Greenc,Jung’s Studies in Astrology, chapter 4.
7. Eliphas Levi, The Magical Ritual of the Sanctum Regnum, trans. William Wynn Westeott (private publication, 1896), p. 8.